Chris Wright reflete sobre as conexões entre criação, evangelho e missão, além de algumas de suas implicações escatológicas. Ele também comenta a declaração do Compromisso da Cidade do Cabo, do Movimento Lausanne, que afirma que “o cuidado com a criação é… uma questão do evangelho dentro do senhorio de Cristo”. Wright mostra que “agir hoje em favor do meio ambiente é ao mesmo tempo uma responsabilidade dada na criação — desde o início da Bíblia — e também um sinal escatológico do fim (e novo começo) descrito pela própria Bíblia”.
Chris é da Irlanda do Norte, lecionou na Índia e no All Nations Christian College (Reino Unido) e sucedeu John Stott como Diretor de Ministérios Internacionais da Langham Partnership. Entre seus livros estão The Mission of God e The Mission of God’s People.
Criação, Evangelho e Missão
Mission Round Table Vol. 9, nº 1 (maio de 2014): 7–11
Uma organização missionária evangélica como a OMF buscará sempre fundamentar seu entendimento e sua prática missionária nas Escrituras. Fiquei muito encorajado ao saber que a missão tem dado cada vez mais atenção ao cuidado da criação como parte da responsabilidade cristã no mundo. Isso está em sintonia — e, espero, seja uma resposta positiva — ao chamado do Movimento Lausanne no Compromisso da Cidade do Cabo para que os evangélicos incluam a criação em sua compreensão da Bíblia, do evangelho e da missão. Assim, fico feliz em contribuir com estas reflexões para fortalecer e aprofundar nosso entendimento e nosso compromisso nessa área.
Vamos refletir primeiro sobre a glória de Deus na criação, depois sobre o propósito final da criação no plano redentivo de Deus e, por fim, sobre se o cuidado da criação pode ser considerado, com propriedade, uma “questão do evangelho” e incluído em nossa missão.¹
1. A GLÓRIA DA CRIAÇÃO
a. A glória de Deus expressa pelo louvor da criação
A primeira pergunta do Catecismo Menor da Confissão de Fé de Westminster — como lembro da infância! — é: “Qual é o fim principal do homem?” A resposta: “Glorificar a Deus e gozá-lo para sempre.” Creio que essa pergunta e essa resposta se aplicam também a toda a criação. Ela existe para o louvor e a glória de Deus — para que Deus se alegre nela e ela se alegre nele.
Assim, o propósito último da vida humana (glorificar a Deus) não é algo que nos distingue do restante da criação, mas algo que compartilhamos com ela. É claro que nós glorificamos a Deus de maneiras próprias da humanidade — com racionalidade, linguagem, emoções, poesia, música, arte, “com coração e mãos e mente e voz, em nossa melhor canção”, como diz o hino. Sabemos o que é louvar a Deus como seres humanos.
Mas a Bíblia afirma que toda a criação já louva a Deus e pode ser convocada repetidas vezes a fazê-lo — e isso inclui não apenas animais e aves, mas até a criação inanimada — montes, rios, árvores (Sl 145:10, 21; 148; 150 etc.). De fato, a visão de João sobre o universo inteiro em torno do trono de Deus chega ao seu auge quando ele diz: “Então ouvi todas as criaturas no céu, na terra, debaixo da terra e no mar — e tudo o que neles há — dizerem…” oferecendo adoração ao Senhor e ao Cordeiro (Ap 5:13).
Talvez não consigamos entender como a criação louva a Deus ou como Deus recebe esse louvor. Imaginar isso é difícil. Mas tenho a sensação — nada além disso — de que as criaturas louvam e glorificam a Deus simplesmente sendo o que foram criadas para ser, fazendo aquilo para o qual existem, no ambiente que lhes é próprio. Isso parece estar na mensagem do Salmo 104. A criação não humana glorifica a Deus simplesmente por existir, sustentada e renovada por ele. E só porque não conseguimos explicar isso, não deveríamos negar o que a Bíblia afirma com tanta frequência: a criação louva a Deus!
b. A glória de Deus vista na plenitude da criação
A glória de Deus aparece, em alguns textos, relacionada à plenitude da terra — literalmente, “o enchimento da terra”. A biodiversidade abundante é celebrada em Gênesis 1, quando o mundo passa de “sem forma e vazio” para ordenado e cheio de vida. Alguns exemplos:
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Sl 24:1 — “Do Senhor é a terra e tudo o que nela existe” (lit. “a sua plenitude”).
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Sl 50:12 — “O mundo é meu e tudo o que nele existe” (lit. “sua plenitude”).
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Sl 104:31 — “Glória eterna ao Senhor! Alegre-se o Senhor em suas obras” — logo após celebrar a diversidade das criaturas.
Isso ilumina também o clamor dos serafins em Isaías 6. A frase literal é: “Santo, santo, santo é o Senhor dos Exércitos. A plenitude de toda a terra é a sua glória.” Muitas traduções dizem “toda a terra está cheia de sua glória”, mas isso pode fazer parecer que a terra é apenas um “recipiente”. O hebraico enfatiza “plenitude” como um substantivo que carrega a ideia de abundância de vida. Assim, poderíamos traduzir: “A abundância de vida que enche a terra revela a glória de Deus.”
Isso não significa panteísmo. Deus transcende a criação. Mas é verdade que a criação comunica a glória de Deus — tanto os céus quanto a diversidade de vida na terra. A terra é cheia da glória de Deus — razão pela qual Paulo diz que somos indesculpáveis por não glorificá-lo (Rm 1:20–21).
Provérbios 14:31 diz que oprimir o pobre é insultar o Criador, enquanto ser bondoso o honra. O princípio é claro: aquilo que fazemos a alguém criado à imagem de Deus, fazemos ao próprio Deus. Eu diria que é legítimo estender esse princípio à criação, já que sua plenitude expressa a glória de Deus. Portanto, tudo o que promove, desenvolve e preserva essa vida, de acordo com Gênesis 1–2, honra a Deus. E tudo o que destrói, degrada, polui ou desperdiça essa vida diminui sua glória. Como tratamos a terra revela como tratamos o Criador.
2. O PROPÓSITO DA CRIAÇÃO
Para compreender plenamente a criação, não devemos olhar apenas para o início da Bíblia ou para a glória presente da criação, mas também para o propósito final de Deus. E isso é profundamente encorajador.
a. A criação incluída no plano redentivo
Primeiro, a criação precisa de redenção. Desde o início, vemos que o pecado afetou não apenas a humanidade, mas também a ordem criada. “Maldita é a terra por sua causa”, disse Deus a Adão. Isso se refere principalmente ao solo e ao trabalho humano — não a cada fenômeno natural. Movimentos tectônicos, por exemplo, são necessários para montanhas, rios e solos existirem.
Mas Paulo afirma teologicamente que toda a criação está “sujeita à frustração”, vivendo “em escravidão e decadência” até o dia em que será liberta, junto com os filhos de Deus (Rm 8:19–21).
Assim como a criação sofre por nossa causa, ela também participará de nossa redenção. O propósito final de Deus é “reunir todas as coisas, celestiais e terrenas, em Cristo” (Ef 1:10). Não seremos salvos para fora da criação, mas junto com ela.
Os profetas já antecipavam isso:
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Is 11:6–9 — harmonia ambiental na era messiânica.
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Is 35 — abundância na restauração de Israel.
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Is 65:17–25 — novos céus e nova terra com alegria, justiça, trabalho frutífero e paz ambiental.
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Sl 96:10–13 — toda a criação se alegra porque Deus vem restaurar tudo.
E isso continua no Novo Testamento: Paulo descreve a nova criação surgindo como um parto a partir da atual (Rm 8:18–25). Habitaremos essa nova criação com corpos ressuscitados, como Cristo (Rm 8:23; Fp 3:21; 1Jo 3:2). A ressurreição física de Jesus é essencial — ela é o “Sim” de Deus à criação.
b. Purificação, não destruição total
Alguns acham difícil crer na redenção da criação por causa da linguagem de destruição em 2 Pedro 3. Mas Pedro está comparando o juízo futuro ao dilúvio: ambos “destruíram” o mundo — não no sentido de aniquilação cósmica, mas no sentido de juízo sobre os ímpios.
O fogo final deve ser entendido como purificação, não aniquilação. Depois desse juízo, Pedro afirma que aguardamos “novos céus e nova terra, onde habita a justiça” (2Pe 3:13).
c. Reconciliação pela cruz e ressurreição
Como tudo isso será realizado? Paulo afirma que a reconciliação da criação já foi garantida pela cruz.
Colossenses 1:15–23 mostra que:
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toda a criação foi feita por Cristo e para Cristo,
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é sustentada por Cristo,
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e foi reconciliada “por meio do sangue derramado na cruz”.
Precisamos “erguer os olhos” para ver o alcance cósmico da obra de Cristo. Ele começa com o universo, passa pela igreja e chega ao indivíduo (“e vocês também…”). Isso é o evangelho — e inclui a criação no plano de redenção de Deus.
3. EVANGELHO E CRIAÇÃO
Isso nos ajuda a entender uma expressão na Cape Town Commitment (CTC) que chamou a atenção de alguns. O documento fala do cuidado com a criação como “uma questão do evangelho”. Há pessoas que dizem que, embora concordem que seja um tema importante, um dever bíblico e talvez até uma parte legítima da missão cristã, não concordam que isso seja “uma questão do evangelho”.
Primeiro, vamos citar o contexto completo dessa frase, pois ele é teologicamente importante:
A terra é criada, sustentada e redimida por Cristo. Não podemos afirmar que amamos a Deus enquanto abusamos daquilo que pertence a Cristo por direito de criação, redenção e herança. Cuidamos da terra e usamos de forma responsável seus recursos abundantes, não segundo a lógica do mundo secular, mas por causa do Senhor. Se Jesus é o Senhor de toda a terra, não podemos separar nossa relação com Cristo da forma como agimos em relação à terra. Pois proclamar o evangelho que diz “Jesus é o Senhor” é proclamar um evangelho que inclui a terra, já que o senhorio de Cristo se estende por toda a criação. O cuidado com a criação é, portanto, uma questão do evangelho dentro do senhorio de Cristo.³
Todo o contexto em torno da expressão “questão do evangelho” é essencial, porque define o “evangelho” em relação a Jesus Cristo como Senhor de toda a criação, não apenas em relação à necessidade humana de salvação. Isso aponta para outra parte extensa da CTC, que desenvolve uma compreensão “de toda a Bíblia” do evangelho (CTC I.8). Ali, o evangelho não aparece apenas como um plano de salvação pessoal, mas em toda sua riqueza bíblica — as boas novas de tudo o que Deus fez por meio de Cristo e o chamado que isso nos dirige. Assim, o texto fala da história que o evangelho conta, da segurança que o evangelho traz e da transformação que ele produz. Aqui está o resumo completo do primeiro desses pontos:
Nós amamos a história que o evangelho conta. O evangelho anuncia como boas novas os eventos históricos da vida, morte e ressurreição de Jesus de Nazaré. Como filho de Davi e Messias prometido, Jesus é aquele por meio de quem Deus estabeleceu seu Reino e realizou a salvação do mundo, trazendo bênção para todas as nações da terra, como prometera a Abraão. Paulo define o evangelho dizendo que “Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, foi sepultado, ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras, e apareceu a Pedro e depois aos Doze”. O evangelho declara que, na cruz, Deus tomou sobre si, na pessoa de seu Filho e em nosso lugar, o juízo que nossos pecados merecem. No mesmo ato salvador — consumado, vindicado e declarado através da ressurreição — Deus conquistou a vitória decisiva sobre Satanás, a morte e todos os poderes do mal, libertando-nos de seu domínio e medo, e garantindo sua destruição final. Deus realizou a reconciliação dos crentes consigo mesmo e uns com os outros, superando fronteiras e inimizades. Deus também cumpriu seu propósito de reconciliar toda a criação, e na ressurreição corporal de Jesus nos deu os primeiros frutos da nova criação. “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo.”⁴ Como amamos a história do evangelho!⁵
a. Mais do que um meio de salvação pessoal
Se você entende “evangelho” apenas como o mecanismo pelo qual você pode garantir sua salvação pessoal — e o único modo de fazê-lo — então vai considerar que “questões do evangelho” se referem apenas ao que afeta como alguém é salvo ou se será salvo.
Mas o evangelho bíblico é muito mais do que um meio de salvação pessoal (ainda que certamente o inclua, graças a Deus). O evangelho são as boas novas contidas na grande história do propósito de Deus para toda a criação — um propósito do qual, pela graça, podemos fazer parte. “Questões do evangelho” são muito mais amplas que apenas o destino individual.
b. “Obedecer ao evangelho”
Além disso, se você reduz o evangelho a algo ligado apenas ao que você pensa e crê (primariamente algo cognitivo), então verá “questões do evangelho” como somente aquilo que diz respeito à fé, ou falta de fé, ou a algo que ameace a mensagem essencial da salvação pela graça por meio da fé.
Mas Paulo fala sobre “a obediência da fé” e “obedecer ao evangelho”. Ou seja, o evangelho é algo a que respondemos não só acreditando, mas agindo e vivendo à luz dele. Somos chamados a viver agora à luz da história bíblica inteira — uma história que começa com a criação e termina com a nova criação — e que nos convoca a viver na primeira como preparação para a segunda.
Viver o evangelho inclui a criação, porque a mensagem do evangelho inclui a criação.
Assim, “questões do evangelho” dizem respeito não apenas ao que cremos, mas também ao que fazemos. Acho que Paulo e Tiago concordariam com isso.
c. O evangelho do Reino de Deus
E mais: se você enxerga o evangelho principalmente como algo sobre mim e minhas necessidades, ou outras pessoas e as necessidades delas, você verá “questões do evangelho” apenas como o que contribui para resolver nosso maior problema — o pecado e a rebelião contra Deus — e nossa necessidade de perdão. De fato, isso é fundamental. Existe, sim, uma questão do evangelho quando tratamos do destino eterno das pessoas.
Porém, essa preocupação legítima não pode nos fazer esquecer que o Novo Testamento (incluindo o próprio Jesus) apresenta o evangelho como as boas novas, antes de tudo, sobre o reinado de Deus. Em um mundo que dizia que César era senhor, o evangelho proclamava: “Há um outro Rei — Jesus”.
O evangelho anuncia o Senhorio de Cristo — exercido por meio de sua encarnação humilde, vida terrena, morte expiatória, ressurreição vitoriosa, ascensão gloriosa e retorno final. E o evangelho nos chama a responder com arrependimento e fé.
A partir dessa perspectiva, “questões do evangelho” têm um significado muito mais amplo. O essencial da resposta ao evangelho é submeter-se a Jesus como Senhor. Isso inclui reconhecer que ele é Senhor não apenas da minha vida espiritual, mas de todo o ambiente onde vivo — porque “toda autoridade no céu e na terra” pertence a ele.
Se o evangelho declara Jesus como Senhor de toda a criação, então viver como discípulo também inclui como trato a criação.
d. Não leia uma Bíblia mutilada
É impressionante quantos cristãos — inclusive muitos evangélicos — tratam o cuidado com a criação como algo secundário ou até hostil. A razão, ao que parece, é uma teologia extremamente deficiente sobre a criação. Para ser direto: algumas pessoas parecem ter Bíblias com as primeiras duas e as últimas duas páginas arrancadas.
Elas começam em Gênesis 3 (porque sabem tudo sobre o pecado) e terminam em Apocalipse 20 (porque sabem tudo sobre o juízo). Elas têm uma solução pessoal para o problema do pecado e segurança pessoal para o dia do juízo — graças à morte e ressurreição de Jesus. Eu também creio nisso, graças a Deus.
Mas a Bíblia conta uma história muito maior. Ela começa com a criação (Gn 1–2) e termina com a nova criação (Ap 21–22). Essa é a história de toda a criação — dentro da qual cabe a minha salvação pessoal e dentro da qual o evangelho encontra o seu sentido.
4. A NOVA CRIAÇÃO
Qual é, então, o nosso destino final? É impressionante (e lamentável) quantos cristãos acreditam que o mundo termina com todos nós deixando a terra para trás e indo para o céu viver lá para sempre. Pode ser a influência de inúmeros hinos que usam esse tipo de imagem, mas definitivamente não é assim que a Bíblia termina.
Existe, é claro, uma verdade importante que traz grande consolo e esperança ao afirmar que, quando os crentes morrem em fé e em Cristo, eles vão estar com ele — seguros, protegidos e em descanso, livres de todos os perigos e sofrimentos desta vida terrena. Mas a Bíblia deixa claro que esse “estado intermediário” (como às vezes é chamado) é exatamente isso — intermediário. Não é nosso destino final “ficar no céu”. O último grande movimento dinâmico da Bíblia (Ap 21–22) não é o de todos nós subindo ao céu, mas o de Deus descendo para cá, trazendo a cidade de Deus, estabelecendo a reunificação do céu e da terra como seu lugar de habitação conosco para sempre. Três vezes a voz forte que vem do trono de Deus diz: “com a humanidade,… com eles,… com eles.” Devemos lembrar que Emanuel não significa “nós com Deus”, mas “Deus conosco”. Não iremos para outro lugar estar com Deus; Deus virá à terra para estar conosco — como os salmistas e profetas profetizaram e desejaram. “Ah, se rasgasses os céus e descesses!” (Is 64:1).
E nessa nova criação, com Deus habitando finalmente no templo purificado de toda a sua criação (de modo que nenhum templo microcósmico será necessário, como João viu), o tributo das nações será trazido para a cidade de Deus — a “glória dos reis”, purificada e dedicada à glória de Deus (Ap 21:22–27).⁷
O que tudo isso significa para o nosso pensamento e ação ecológica aqui e agora? Significa que, ao usarmos e cuidarmos da criação de forma piedosa, estamos fazendo duas coisas ao mesmo tempo. Por um lado, estamos exercendo o papel criado que Deus nos deu desde o princípio, e ao fazê-lo podemos glorificar adequadamente a Deus em todo o nosso trabalho dentro da criação e por ela. Por outro lado, estamos antecipando o papel que teremos na nova criação, quando assumiremos plenamente nossa função de reis e sacerdotes — exercendo o governo amoroso de Deus sobre o restante de sua criação e servindo a criação em nome de Deus como o lugar da habitação do templo divino.
É isso que dá uma ressonância maravilhosa àquele cântico de louvor ao Cristo crucificado e ressurreto (o Cordeiro que foi morto e que está no trono), cantado pelos quatro seres viventes — que representam toda a criação — e pelos vinte e quatro anciãos — que representam todo o povo de Deus:
Tu és digno de tomar o livro e de abrir os seus selos,
pois foste morto e com o teu sangue compraste para Deus
gente de toda tribo, língua, povo e nação.
Tu os constituíste reino e sacerdotes para o nosso Deus,
e eles reinarão sobre a terra. (Ap 5:9–10)
A ação ecológica agora é tanto uma responsabilidade da criação desde o início da Bíblia quanto um sinal escatológico do final — e novo começo — da Bíblia. A ação ecológica cristã aponta e antecipa a restauração do nosso status e função adequados na criação. É agir como fomos originalmente criados para agir, e como um dia seremos plenamente redimidos para agir.
A terra aguarda com ardente expectativa a revelação de seus reis e sacerdotes designados — a humanidade redimida glorificando a Deus no templo da criação renovada, sob o senhorio de Jesus Cristo.
O que tudo isso significa para o nosso pensamento e ação ecológica aqui e agora? … Por um lado, estamos exercendo o papel criado que Deus nos deu desde o princípio. Por outro, estamos antecipando o papel que teremos na nova criação, quando assumiremos plenamente nossa função de reis e sacerdotes — exercendo o governo amoroso de Deus sobre sua criação e servindo-a em seu nome como o lugar da habitação de seu templo.
Notas
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Discuti o cuidado da criação em relação à ética bíblica e à missão cristã de forma mais ampla em: Old Testament Ethics for the People of God (Nottingham / Downers Grove: IVP, 2004), cap. 4; The Mission of God (Downers Grove / Nottingham: IVP, 2006), cap. 12; e The Mission of God’s People (Grand Rapids: Zondervan, 2010), cap. 3 e 15.
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Colossenses 1:15–20; Hebreus 1:2–3.
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Cape Town Commitment I.7a.
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Marcos 1:1, 14–15; Romanos 1:1–4; Romanos 4; 1 Coríntios 15:3–5; 1 Pedro 2:24; Colossenses 2:15; Hebreus 2:14–15; Efésios 2:14–18; Colossenses 1:20; 2 Coríntios 5:19.
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Cape Town Commitment I.8b.
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O senhorio de Cristo sobre a terra também afeta a forma como pensamos sobre os lugares onde nós e outros vivemos. Povos e lugares estão conectados dentro dos propósitos de Deus. Tanto o Antigo Testamento (Gn 10; Dt 2; 32:8) quanto Paulo (At 17:24–26) afirmam a distribuição soberana de Deus do planeta entre os povos — e seu envolvimento geral em suas migrações. Portanto, Deus “se interessa” não apenas em levar almas ao céu em algum momento futuro, mas nos locais físicos e no ambiente das vidas das pessoas. Ecologia é muito mais do que um amor sentimental pela natureza, belas paisagens e espécies ameaçadas. Está intimamente ligada ao bem-estar humano. Cuidar amplamente das pessoas (“amor” em seu sentido bíblico) inclui cuidar do ambiente físico delas — e de tudo o que o melhora ou ameaça. É uma extensão lógica da visão aceita de que a nossa missão deve atender às necessidades físicas, intelectuais e espirituais das pessoas, já que todas essas dimensões são afetadas pela qualidade do ambiente em que vivem.
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Discuto o tema da nova criação, e o significado da glória e do esplendor das nações sendo trazidos à cidade de Deus, em The God I Don’t Understand: Reflections on Tough Questions of Faith (Grand Rapids: Zondervan, 2009).



